CESTOU K JEDNOTĚ,Uzel Srdce: hridaja–granthi-EDUARD TOMÁŠ,JIŘÍ KRUTINA

Pravda je stav bez ega a jenom působením pravdy se hrubá hmota definitivně mění v ducha. Uzel nevědomosti zvaný hridaja-granthi, je pevně utažen. Svazuje křídla naší naděje a nedovolí člověku vzlétnout do prodlévání v míru.    Eduard Tomáš



 ©2013 Připravila: hravje

Ra Ma Da Sa Sa Se So Hang
Léčivá mantra, která čistí auru a přináší pozitivní přístup k nám samým a našemu zdraví. Její poslech pomáhá vyrovnat proudění v naší aurě, propojuje nás s čistou léčivou energií vesmíru a přináší nám pocit jistoty, která aktivuje sebeléčící schopnost těla. Její význam zní: Slunce Měsíc Nekonečno, Nekonečno Já jsem Ty.

http://www.youtube.com/watch?v=kYivP3gedCo


Uplatněním síly tvoření v meditaci odpovídá schopnost uvědomovat si pohyb prány za dýchacím procesem. Vpraxi je obvyklé, že se praxe zkoumání sebe sama vyvíjí a přechází mezi těmito stupni dosažené meditace, dokud není dosaženo přirozeného spočívání ve vědomí sebe sama – sahadža samádhi.
v ě d o m í  s e  p r o j e v u j e  p ě t i  z á k l a d n í m i  a k t y, s c h o p n o s t m i  v e  v z t a h u k
p r o j e v u, t ě m i  j s o u:
1 | Vznikání
2 | Udržování a vyživování
3 | Zanikání
4 | Uvědomění se ve vědomí – působení milosti
5 | Zapomenutí na vědomí – působení nevědomosti

Tato pětice základních schopností vědomí se také nazývá pět božských aktů.
Rozpoznání sebe sama jako vědomí, které je základem těchto aktů v našem vědomí  a jejich plná integrace je v nauce kašmírského šivaismu považováno za dosažení poznání sebe ve vědomí. Vznikání a zanikání je aktem přivrácení nebo odvrácení pozornosti pozorujícího vědomí k určité zkušenosti, nebo od určité zkušenosti.
Udržování je aktem proudu uvědomování určité pozorované zkušenosti ve vědomí pozorovatele. Další dva akty se týkají stavu uvědomění, z kterých provádíme výše uvedené tři akty. Lze se tak uvědomovat v
samotném vědomí a jako toto vědomí  a vědomě být účasten pozorování dalších zkušeností pozorovatele v
rozlišenosti ve vědomí, a nebo dané akty provádíme ve ztotožnění s nimi, tedy ve stavu ega, vědo-mí ztotožnění se svými zkušenostmi, tedy v nevědomosti osobě, že jsme rozlišené vědomí a tedy v nesvobodě vytváříme poutající síly do mysli, těla a světa.
p a k  t e d y  l z e  p r á c i  s  v ě d o m í m  a  s t a v  n a š e h o  u v ě d o m o v á n í  z ú ž i t  v               p o d s t a t ě  n a  d v a  s t a v y:
Stav ryzího vědomí, ve kterém se uvědomujeme jako od všeho rozlišené svobodné vědomí sebe sama, samotný princip uvědomovací.
Stav ega, vědomí ztotožněné a omezená na individuální výtvory mysli, tělo a zkušenosti světa.

Prvním je stav vysvobození, druhým je nesvoboda a nevědomost ega. Z pohledu stezky tak existují pouze dvě podoby práce s vědomím v každém okamžiku.
Buď směřujeme svým uvědomováním a pozorností k Bohu, k samotnému ryzímu svobodnému s
ničím neztotožněnému vědomí samotnému, které je jednotícím a spojitým základem i pozorovatelem všeho co existuje nebo se ztotožňujeme s výtvory mysli, tělem a světem a zapomínáme, tedy ztrácíme své božské vědomí.
http://www.jirivacek.cz/index2.php?option=com_docman&task=doc_view&gid=1&Itemid=85

Uzel Srdce: hridaja–granthi 

Srdce je synonymum pro Nejvyšší skutečnost i samo Já, náš duchovní střed - centrum - zdroj - podstatu. V kašmírském šivaismu se dokonce Nejvyšší skutečnost nazývá Trojjediné srdce Šivy. Přímo jedno ze základních písem praxe poznání sebe sama má srdce v názvu: Prátjabhídžna hridajam. Abhinavagupta používá pojem Srdce v různých významech jako centrální bod svého učení. Ramana Maháriši Srdce považuje také za středobod svého výkladu nauky. Pojem srdce je tedy důležitým prvkem nauk, a to včetně kašmírského šivaismu, o kterém se někdy tvrdí, že srdce nezná a neučí o něm. Opak je pravdou a ve skutečnosti tomu nemůže být jinak.

Součásti Srdce jako neomezeného svobodného vědomí Já jsem jsou individualizované jednotky vědomí (anu) - sebe si vědomé individuality s vědomím Já jsem - Synové a „Dcery". Tak se věčně rodí Syn v Otci, džívátman v brahman. Syn se rodí a vrací k Otci skrze své božské Slovo - Já jsem. Átman je soupodstatný s brahman právě skrze jedno jediné vědomí Já jsem. To je náš duchovní základ - střed - centrum - podstata - boží soupodstatnost. Dveřmi k Otci - Brahman - Šivovi je právě naše vědomí Já jsem, v kterém a skrze které se poznáváme v Otci. Tyto dveře = Já jsem nestačí jenom objevit, poznat. Je nutné je otevřít, vejít jimi k Otci a, co více, je nutné s Otcem zůstat, a tak se podílet na jeho slávě. To „jeho" zdůrazněme.

Jemné tělo je tvořeno myslí a životní silou - pránou se svými rozlišenými funkčními projevy. Nejvyšším projevem je intelekt (buddhi), dále mysl (manas) včetně paměti, princip Já jsem/ega (ahamkara) a empirický pozorovatel pěti smyslů. Souhrnně se tento princip v józe někdy nazývá čitta. Prána se navíc také funkčně rozlišuje na pět prán odpovídajícím jak pěti smyslům, tak pěti základním principům - tattvám - elementům, z kterých je holograficky vytvářena veškerá projevená část Nejvyšší Skutečnosti. Toto jemné tělo mysli, které proniká tělo fyzické, a je tak spojem mezi ryzím vědomím Já jsem a tělem hmotným, se nazývá purjaštaka.

Ztotožněním a omezením vědomí na jemné tělo, tedy na výtvory mysli a prožitkové zkušenosti prány, vzniká v Srdci tzv. uzel srdce (hridaja granthi). Doslova zauzlování - zapletení - omezení - kontrakce - ztotožnění vědomí s jemným tělem, a tedy omezení tvořivé moci vědomí na jednotlivé výtvory a sklony mysli - vásany a jejich příčiny - samskáry. Jinými slovy vzniká energetický zárodek ega a potenciálních příčin příštích zrodů - samskár. Co samskára, to potenciální ego a potenciální nový zrod - rozvinutí tendence - projevu mysli a jemného těla. Uzel srdce není tvořen ničím jiným než jednotlivými ztotožněními vědomí s jemným tělem, které jsme nashromáždili za mnohé inkarnace. Jeho energetická podstata je prána v různém stupni vibrace - kvality. Toto jemné tělo je aktivní během bdělého stavu těla společně s egem. Tvoří tak džívu - jednotlivce žijícího v egu. Při usnutí těla se jemné tělo s egem vrací dočasně do příčinné oblasti. Proto se také někdy hovoří v józe o příčinném nebo kauzálním těle. Jinými slovy říkáme, že se vrací do našeho duchovního srdce. Duchovní srdce je sídlem prvotní nevědomosti a všech samskár - aktuálních i potenciálních jednotlivých projevů ega. Proto v případě přetrvávající nevědomosti v okamžiku návratu ega do své příčinné oblasti společně s aktivně projeveným jemným tělem při usínání těla ztrácíme současně uvědomění sebe sama, a ráno po probuzení opět jemné tělo s kořenovou myšlenkou „Já" povstává z příčinné oblasti - ze srdce do mozku, kde se ego převážně ztotožňuje.

Aby bylo dosaženo vysvobození, trvalé spočívání v Já s rozpuštěním všech příčin nových zrodů ega, je jednou z podmínek „rozetnutí" uzlu srdce. Dokud je zde uzel srdce, dotud existuje ego, byť v latentním dočasně neprojeveném stavu spočívající v příčinné oblasti, a Já není svobodné a nezáří ve svém neomezeném stavu uvědomění všeobsahujícího a všepronikajícího svobodného Pozorovatele. Během procesu mystické smrti se rozvolňuje a nakonec plně rozpouští uzel srdce. Uzel srdce je energetická podstata nevědomosti ega. Uzel srdce je vytvářen, udržován, posilován ztotožňováním Já s výtvory mysli, prožitky prány a konajícím tělem.

Ramana Maháriši popisuje zkušenost rozpuštění jemného „klubka" nádí v Srdci během procesu mystické smrti ega. Když je rozpuštěno ego, ztotožnění a omezení sebe si vědomého vědomí na výtvory mysli - tedy ve skutečnosti na pránu a tělo, je současně s tím uvolněna do vědomí i takto vázaná tvořivá moc vědomí. Ze své osobní zkušenosti si pamatuji, že mi vždy z duchovního srdce vystoupal silný proud světla - síly - energie - blaženosti a zalil celou individualitu, a to během praxe čisté átmavičáry, tedy soustředěním na stále se rozlišující pozorující vědomí, které jsem prováděl skrze Duchovní srdce. To, co bylo na počátku probuzení Duchovního srdce pouze malý otvor do Brahman - neosobního neomezeného Já, se postupně doslova „otevíralo", až mě obrazně řečeno srdce doslova pohltilo a přitáhlo do svého zdroje - Srdce jako magnet. Současně s tím byla rozpuštěna jakákoliv dvojnost, rozpor a pochybnosti. Ve spočívání v Já jsem nabyl jistoty, jistoty pevné, a zbavil se všech pochybností i obav jednou provždy. Duchovní srdce musíme nejen probudit, ale doslova jím projít, řekl bych doslova „obrátit se naruby". Na stezce átmavičáry se tak přímo zaměřujeme na kořen naší nevědomosti a napřímo jej rozpouštíme. Tak dosahujeme probuzení Duchovního srdce, které zakoušíme skrze pravou stranu trupu - hrudi. Zakoušíme jej jak jako střed naší dočasně přechodné zkušenosti Já, tak i jako zdroj a sídlo samskár a omezení vědomí na výtvory mysli a tělo. Později se Duchovní srdce natolik otevře, že doslova vše pohltí, a nakonec přejdeme od „našeho" soustředění na Duchovní srdce k pohlcení Srdcem nás samých - do neomezeného neosobního všeobsahujícího a všepronikajícího Já - Srdce jako Nejvyšší skutečnosti. Duchovní srdce, jeho zakoušení, se na stezce vyvíjí. Sám Ramana Maháriši se vyjadřuje v tom smyslu, že Duchovní srdce je projevem kundaliní šakti na stezce átmavičáry.

Ze své osobní praxe se mi v určité fázi na stezce osvědčilo spojovat Duchovní srdce s prováděním vnitřní pránajámy a soustředění v čakrách. Nejprve jsem se co nejintenzivněji uvědomil v Já skrze Duchovní srdce, a skrze něj jsem nechal otevřením se a odevzdaností „proudit" jeho moc do jednotlivých čaker, centrálního nádí a později do celého těla i světa. Takto jsem prováděl vnitřní kundaliní jógu. Rozpuštěním uzlu srdce zkušenost Já přestala být omezovaná na tělo anebo zakoušena jako vyzařovaná z těla, kdy tělo bylo středem Já. Naopak. Později tělo i svět byly obsahem neosobního Já. Nikoli tedy Já jsem středem brahman, ale Já jako brahman jsem vším a ve všem a přeci ničím z toho. Současně s usínáním těla jsem začal překračovat práh usnutí, aniž bych se jako ego vracel do příčinné oblasti v Duchovním srdci, a tím ztrácel Sebeuvědomění ve vědomí pozorovatele při usnutí těla.

Uzel srdce, sídlící v Duchovním srdci, je nutné na stezce poznání sebe sama ve vysvobozeném Já rozpustit. Odpovídá to rozpuštění ega a všech příčin nových zrodů. V Duchovním srdci spočívá příčinné - kauzální tělo, které je tvořeno shlukem zárodečných „semen" nových zrodů ega. Ty pak vyživují a rozvíjejí se do podoby jemného těla mysli - purjáštaka a jeho aktivně se projevujících vasán a sklonů mysli, které na základě svého zaměření se po pobytu v posmrtném mezistavu - bardu spojují s určitým tělem, které jim slouží k odžití příslušných zkušeností, ke kterým směřují nerozpuštěné sklony a tendence mysli a jejich příčin - samskár v Duchovním srdci.

To, co je vně Srdce jako naše tělo a svět, je stejně tak v Srdci jako jemná příčina. Mysl - prána - tělo - svět existují jak ve svém neprojeveném ryze potenciálním a příčinném stavu v Srdci, tak současně ve svém projeveném stavu zevně vůči našemu duchovnímu středu - Duchovnímu srdci jako tělo a svět, v kterém žijeme. Nutné je na cestě k Bohu rozpustit všechny příčiny v Duchovním srdci, aby po odložení těla hmotného, a tím i jeho světa, již další nebožské tělo a jeho nebožský svět opět nevzklíčily, a rozetnout uzel srdce jednou pro vždy. 

http://www.jirivacek.cz/index.php?option=com_content&task=view&id=3835 

Gossscha1

 Eduard Tomáš - MEDITACE (1996) 
https://www.youtube.com/watch?v=2wUdkwEL4UU 

MANTRY 
 

Mantry

AUM
Je klíčem k sebepoznání, zvyšuje naše vědomí a pomáhá napojit se na intuitivní inteligenci, propojuje nás s vyšším Světem Světla. Prací s touto mantrou naladíme naše vědomí na zdroj proudu Lásky, Moudrosti a Pravdy.

Gurur Bramhar, Gurur Vishnu
Gurur Devo, Mahesh Varaha
Guru Sak Shat Para Brahma 2x
Tasmai Shri Guru Vay Namaha 3x
O mistře, O učiteli, ty jsi Stvořitel, ten, který uchovává i uspořádává, který vše harmonizuje. Zároveň jsi ten, který ničí cokoli co není dobré a škodí nám.
Jsi stále přítomná, velkolepá, nadpřirozená Božskost.
Přináším ti můj respekt a stále pracuji pro tebe.
OM
Božské slovo OM je plné mystické síly, stimuluje duševní a jasnovidecké schopnosti. OM invokuje speciální univerzální síly.

Triple Mantra:

Ad Gure Nameh
Jugad Gure Nameh
Sat Gure Nameh
Siri Guru Deve Nameh
Ad Such, Jugad Such, Hehbi Such, Nanak O See Bi Such
Ad Such, Jugad Such, Hehbe Such, Nanak O See Be Such
Pomáhá nám být ve správný čas na správném místě a překonat překážky na psychické i fyzické úrovni. Přináší spoustu světla.

Wahe Guru

Nejvyšší nejjasnější Světlo.

Eck Ong Kar, Sat Nam, Siri Wahe Guru
Velice silná mantra, která maže negativní karmu z tohoto i předchozích životů. Evokuje sílu, která vede k vítězství duše čímž přináší realizaci Boha v nás. Je také velmi léčivá.

Ra Ma Da Sa Sa Se So Hang
Léčivá mantra, která čistí auru a přináší pozitivní přístup k nám samým a našemu zdraví. Její poslech pomáhá vyrovnat proudění v naší aurě, propojuje nás s čistou léčivou energií vesmíru a přináší nám pocit jistoty, která aktivuje sebeléčící schopnost těla. Její význam zní: Slunce Měsíc Nekonečno, Nekonečno Já jsem Ty.

Shema Israel, Adonai Eloheinu, Adonai Echad
Je silnou modlitbou, kterou představuje nejvyšší manifestaci víry a naděje v nejvážnějších situacích. Také pomáhá v uvolnění karmy.

Guru Guru Wahe Guru, Guru Ram Das Guru
Je mantra ochrany a léčení, která nás vede na naší duchovní cestě a přináší milost.

Gobinde, Mukande, Udare, Apare, Hariang, Kariang, Nirname, Akame
Odstraňuje neštěstí a karmické bloky, balancuje hemisféry mozku a čistí podvědomí.

Mul Mantra:
Ek Ong Kar, Sat Nam, Kartaa Purakh, Nirbho, Nirvair,
Akal Moorat, Ajoonee, Saibhung, Gur Prasad Jap:
Ad Such, Jugad Such, Heh Bee Such, Nanak o See Bee Such
Mul Mantra je velice silná mantra, která v nás dokáže spálit cokoliv negativního a pomoci nám se přenést do našeho nejvyššího předurčení.

Har
Je kreativním aspektem Boha.

Har Hare Hari, Wahe Guru
Je mantrou prosperity. Znovu obnovuje naši vnitřní sílu a obklopuje nás ochranou.

Wahe Guru Wahe Jio
Zvyšuje naši vytrvalost, pomáhá nám myslet jasně a vnímat vědomě v souladu s naším vyšším Já. Má sílu přepsat náš osud.

Lumen de Lumine,
Deum de Deo,
Lumen de Lumine,
Deum verum de Deo vero,
Lumen de Lumine.
Světlo Světel,
Bůh Boha,
Světlo Světel,
Pravý Bůh Pravého Boha,
Světlo Světel.

.Modlitba Lásky, Míru a Světla 

Láska přede mnou Láska za mnou Láska po mé levici Láska po mé pravici Láska nade mnou Láska pode mnou Láska ve mně Láska v mém okolí Láska všem Láska celému Vesmíru

Mír přede mnou Mír za mnou Mír po mé levici Mír po mé pravici Mír nade mnou Mír pode mnou Mír ve mně Mír v mém okolí Mír všem Mír celému Vesmíru

Světlo přede mnou Světlo za mnou Světlo po mé levici Světlo po mé pravici Světlo nade mnou Světlo pode mnou Světlo ve mně Světlo v mém okolí Světlo všem Světlo celému Vesmíru http://naamjoga.cz/index.php?option=com_content&view=article&id=22&Itemid=19&lang=cs   ©2013 Připravila: hravje